Aproximaciones a la muerte…

Yo creo que es bueno conocer la muerte, para vivir la vida.

Pues creo, que para comprender la muerte, es importante verla como una situación límite, que puede provocar cambios radicales en la perspectiva de la vida.

La conciencia de la muerte nos hace vivir en el presente y como dicen los estoicos, es necesario contemplar la muerte si queremos aprender a vivir.

Y frente a la pregunta: ¿Qué es la muerte?, podríamos aproximarnos tentativamente a la respuesta, tomando en principio, como referencia, los conceptos de algunos filósofos.

Por ejemplo en palabras de Kierkegaard, la muerte es una fuente de angustias creadoras y la vida es la posibilidad de las posibilidades.

Dicho así, ya tenemos mucho de donde tomar… al entender la muerte como propiciadora de creatividad y la vida como el plano para el ejercicio de dicha creatividad.

Y Heidegger, jugando con las palabras sostiene, talvez como una respuesta a  Kierkegaard, que la muerte es la “imposibilidad de las ulteriores posibilidades”; Es decir, que cuando nos morimos, ya no va más, “game-over”, como aparece en los juegos de video.
 
De otro lado Fernando Savater, ve la muerte como la máxima reductora de la ética. Y esto nos lleva a preguntarnos ¿qué sucede con aquellos quienes frente a la inminencia de la misma, actúan en forma inmoral e irresponsable?

Y José Saramago en su texto: Las intermitencias de la muerte, (2006) se pregunta: ¿qué pasaría si la muerte declarara un cese de actividades?

Surgen muchas preguntas para nosotros:

¿Qué sucede cuando morimos?

¿Existe alguna forma de prepararnos para morir?

¿Se puede ayudar a una persona a morir?

¿Es posible ayudar al espíritu del recién fallecido?

¿Por qué se dan y cómo asumir la muerte de niños y de jóvenes?

¿Cómo entender las diferencias espirituales entre muertes violentas, suicidios y muerte natural?

¿La muerte duele?

¿Es bueno estar dopado, para no sentir dolor en el momento de morir?

¿A dónde va la gente que muere?

¿Qué actitud se debe tener con respecto a quien se murió?

¿Se debe hacer algún tipo de “limpieza” de la ropa y objetos de uso personal del difunto?

¿Se debe conservar fotos del fallecido?

¿Se puede o no, tocar un cadáver?

¿Cuánto tiempo se debe esperar para sepultar un cadáver?

¿Es recomendable la cremación?

¿Es recomendable la donación de órganos?

¿Es importante rezar?

¿Es prudente hacer “pedidos” al fallecido?

¿Es bueno visitar cementerios y salas de velación?

¿Cuánto tiempo se tarda habitualmente para que el espíritu del fallecido alcance los planos superiores de la conciencia?

¿Hay vida después de la muerte?

En fin, este tema exige muchas aproximaciones y espera muchas respuestas desde la tanatología.

2 comments

  1. oscar andres arbelaez r.   •  

    juan vos conoces algo hacerca de la tanatologia y si tu respuesta es si como podemos conocer tu concepto hacerca de estas preguntas tan interesantes que nos planteas en el articulo ¨aproximaciones a la muerte…¨ gracias.
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    Con gusto Oscar Andrés. Te cuento que parte de mi experiencia profesional la he obtenido del trabajo con personas que saben que van a morir, ya porque son pacientes terminales, o porque su profesión u oficio los pone al filo de la muerte. Y de otro lado mi curiosidad por investigar otras culturas religiosas, además de la católica, así como otros estilos de vida, como el budista, que ofrecen herramientas muy útiles a la hora de entender el proceso de morir. En la medida de lo posible voy a ir escribiendo algunas respuestas a las preguntas planteadas en el blog y dentro de poco voy a ofrecer una serie de charlas sobre el proceso de morir. Juan

  2. Eliana   •  

    Querido Juan, desde mi modelo del mundo creo que sí existe vida después de la muerte, somos seres eternos y creados para vivir eternamente haciendo uso pleno de nuestro libre albedrío. Creo que nuestra condición de seres racionales nos impide conectarnos con esa parte de nuestro ser que conoce la belleza dentro de esa experiencia traumática para muchos como lo es la muerte. A mi me ha ayudado mucho el hecho de pensar que la muerte es parte de la vida; así, simple y profundo a la vez: la muerte es vida. Este pensamiento unido al hecho de que somos seres espirituales con experiencia humana me ha dado a mi una visión más amplia de nuestra experiencia después de la muerte. Hay dos autores que me han ayudado mucho a comprender este concepto de muerte: Alejandro Jodorowsky y Neale Donald Walsh. Jodorowsky por ejemplo dice que para vivir felices debemos aceptar la muerte, su razonamiento es mucho más amplio lógicamente pero lo dejo así porque sería muy extenso de explicar … Neale Donald Walsh en “Conversaciones con Dios” nos dice que si supiéramos cuán bella y extraordinaria es la experiencia de la muerta dejaríamos de temerle, además nos brinda un panorama muy amplio del concepto de nuestra eternidad. Los recomiendo mucho a ambos. Contestando a una de tus preguntas creo que sí es posible ayudar al espíritu que ha partido de nuestro mundo físico: cumpliendo un proceso de duelo, agradeciéndo a la vida todos los bellos momentos que este nos brindó y reconociendo su eternidad…
    Te mando un abrazo con mucho cariño, espero pronto leer más sobre este tema. Te sigo leyendo y aprendiendo de tí.
    Eli
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    Gracias Eli… hay mucha tela que cortar en un tema tan apasionante.. sigue escribiendo tus comentarios que con ellos también alimento mis reflexiones Un abrazo.. Juan

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