Meditaciones al interior de la Mezquita-Catedral.

MEZQUITACATEDRAL ARCOS BICOLORESYo creo que, para mí, en el casco histórico, fue sobrecogedor visitar la Mezquita-Catedral de Córdoba en España, declarada Bien de Interés Cultural y Patrimonio de la Humanidad por la Unesco en 1984.

El reloj marca las diez de la mañana y ya somos varios los visitantes que deseamos entrar. Como todos estoy en la fila para el ingreso, dispuesto a dejarme sorprender por lo que adentro voy a encontrar.

La guía sonora que está incluida con el boleto de entrada, cuenta La historia de la Mezquita-Catedral de Córdoba, que da inicio en el año 786, cuando Abderramán I comenzó la construcción de una mezquita en el lugar donde antes se encontraba la basílica de San Vicente.

Al pasar los años, los emires y califas posteriores realizaron numerosas ampliaciones y modificaciones al templo hasta que, en 1236, tras la reconquista cristiana de Córdoba, fue convertido en catedral católica.

MEZQUITACATEDRALCORREDOR JCPMYa en el interior, desde el principio, el recorrido es impactante. Comenzando con la cantidad de columnas y arcos de herradura bicolor, siguiendo con la macsura, zona reservada para el califa, la imponente cúpula, así como la capilla mayor, el crucero y el coro, y ese arte gótico, renacentista y manierista que se entrelaza con el arte musulmán.

Todo esto incluso logra emocionarme debido a su belleza e imponencia y por encontrar en un mismo sitio, tantas culturas juntas.

MEZQUITACATEDRAL CORDOBA JCPMMientras camino, acompaño el proceso de contemplar y tomar fotos, con la inevitable presencia de algunos pensamientos reflexivos. Entonces me doy cuenta de las luchas por el poder religioso, político, cultural y social que siempre han existido a lo largo de la historia de la humanidad.

Como lo que sucede en el microcosmos es una expresión del macrocosmos y viceversa, no es extraño que las luchas humanas a gran escala se manifiesten al interior de cada uno de nosotros.

Así, identifico mi lucha interior, y me doy cuenta de que batallo contra mí mismo, semejando un juego de ajedrez, pero en solitario.

JUANCARLOSPOSADAMEJIA MEZQUITACATEDRALA nivel psicoanalítico, se dice que, en las primeras sesiones de trabajo terapéutico, las personas hablan y se quejan de otros y de cómo sus actuaciones, las de los demás, les afectan. Pero luego de un tiempo de descargas y desahogos, ya pueden hablar de sí mismos y de sus circunstancias personales. En ese momento especial es cuando se puede decir que la terapia comienza.

En estos momentos de mi vida, ya no me quejo de otros ni me enfrento con ellos. Mas bien me estoy dando cuenta de que sus actuaciones, a manera de espejo, me hacen figura y resuenan señalando partes de mí que ni reconozco, ni acepto porque están en la sombra. Por lo tanto, son asuntos que debo trabajar.

Definitivamente el problema, no son los demás, sino la manera como interpreto sus actuaciones y la forma como afectan mi expectativa y mi propio mapa mental de creencias.

Volviendo a la Mezquita-Catedral me di cuenta de que, dentro de su misma estructura, conviven muchas creencias y cosmovisiones.

MEZQUITACATEDRAL JCPMPor lo tanto, la comparo con mi interior donde encuentro una amalgama de pensamientos y sentimientos que ahora reconozco que no son míos, sino heredados o enseñados por personas e instituciones fuera de mí, a quienes les di crédito en su momento, pero que ahora me permito reevaluarlos y resignificarnos, para darles un nuevo sentido.

Es decir, en el sincretismo que para mí se hizo evidente al interior de la Mezquita Catedral, reconozco que dentro de mi hay muchos elementos tomados de fuentes diversas y hasta contradictorias que reconozco debo organizar, para mi propia salud mental y espiritual.

En el horizonte de la serenidad.

pexels-photo-4497731Yo creo que, darse cuenta y hacerse cargo se convierten en tareas complejas cuando el ego se sobrepone al yo y entonces la actitud egoísta le gana a la sensatez de la razón.

El miedo a perder y soltar me impide ver en el horizonte la paz y la armonía.

Si está claro que nada tengo, para que nada me posea, entonces soltar, es el paso lógico por seguir.

Donde no hay temor, ni miedo, ni angustia, ni ansiedad porque todo sucede como tiene que suceder y lo que es para mí, será y lo que no, jamás vendrá, porque no está en el inventario del Universo.

Siento que a veces me preocupo demasiado por lo que no debo preocuparme.

Entonces la ansiedad desaparece por obra y gracia de la mente que se aquieta.

Sin embargo, qué difícil aquietar la mente cuando la invaden tantos estímulos exteriores e interiores llenos de amenazas posibles y catástrofes imaginadas por el libretista truculento que habita en mi interior.

Pensar hace daño cuando se es demasiado creativo frente a lo porvenir incontrolado.

Los pensamientos van y vienen y sólo aportan ruido innecesario.

Así que decido estar en silencio. Lo primero que hago es enfocar mi cuerpo, en una posición cómoda que me permita estar un buen rato navegando por la nada.

pexels-photo-2562560La naturaleza aporta un fondo maravilloso, lleno de energías diversas y gratas, mientras me quedo observando fijamente sin juzgar, la danza de los pájaros entre los árboles, de una rama a otra, con la complicidad del viento que también canta melodías sólo hasta ahora perceptibles.

Todo el ambiente se presta para observar el horizonte majestuoso que se yergue sin fin. Allí descubro que estoy vivo y que tengo tareas por hacer: Perdonarme, sanarme, limpiarme, animarme y llenarme de esta energía maravillosa que gracias al pranayama puedo volver a sentir.

De pronto, frente a mí la paz que se obtiene al no pensar.

El horizonte de la paz es muy diferente cuando se está allí.

Al silenciar la mente, se escuchan otras cosas, otras vibraciones, otros tonos exquisitos por lo ricos. Se escucha la majestuosidad del silencio porque están ausentes las palabras.

Entonces, yo creo que ahora, puedo escucharte, porque no me escucho.

Ahora puedo mirarte porque no me miro.

Ahora puedo sentirte porque no me siento.

Es decir, estaba tan centrado en mí … que me había perdido del infinito placer de tu presencia y de lo que me rodea…entonces te encontré.

La consciencia de la consciencia.

IMG-20220120-WA0040Yo creo que la existencia es generosa conmigo y me obsequia a cada momento con presentes maravillosos.

Por estos días ando de viaje disfrutando de la vida. Me he propuesto vivir aquí y ahora porque de un tiempo para acá he comprendido que sólo se vive una vez y que cada día es único e irrepetible.

Por lo tanto decidí hacer un recorrido que me permitiera tener experiencias llenas de paz, silencios profundos y sobre todo la posibilidad de encontrarme conmigo mismo.

El destino elegido fue Big Sur en California. Allí la imponencia del mar y la majestuosidad de su presencia se asemejan a lo inconsciente.

IMG-20220120-WA0023Me quedé largo rato contemplando el horizonte y sintiéndome muy pequeño frente al Universo. Pasaron por mi recuerdo todos los eventos vividos durante este año y agradecí profundamente a la vida por la vida.

Luego tomé consciencia de la conciencia. En un ejercicio de meditación acompañado por el sonido del mar, confirmé el valor de estar vivo para celebrar la vida.

La sensación fue de infinita paz y serenidad. Y me di cuenta de algo sorprendente, al menos para mí: Que la vida, vale la pena vivirse cuando se tiene un propósito… un para qué consciente.

Entonces para completar mi felicidad decidí hacer realidad mi sueño, tan sencillo como sentarme frente al mar, en silencio, mientras disfrutaba de esta experiencia, para llenarme de alegría porque aún estoy vivo y puedo hacer estas cosas sencillas pero trascendentales ahora.

IMG-20220120-WA0043En la carretera, sentí enorme emoción al ver el Instituto Esalen. Lugar donde Fritz Perls, el padre de la Terapia Gestáltica, desarrolló su labor durante varios años, enseñando la habilidad de darse cuenta para hacerse cargo aquí y ahora. Entonces conecté de manera providencial ambas cosas. Mi propósito y el hecho de ser terapeuta.

Así reconciliado con la vida, terminé de comprender que nada es al azar y que todos los eventos están interconectados y que lo importante es tener ojos y oídos para comprender e interpretar las señales y los signos.

Muy sereno por mi descubrimiento, emprendí la marcha, sanado y satisfecho, decidido a darle importancia a lo importante y dejar de inquietarme o molestarme por lo que no vale la pena.

Yo creo que dentro de los misterios de la vida, lo que le da sentido, es precisamente la muerte; porque al tomar conciencia de la conciencia de la finitud, todo cambia de perspectiva.

La ventaja de tener problemas.

pexels-photo-5623729Yo creo que, por estos días, debo aceptar que estoy viviendo diferente.

Recuerdo a mi padre cuando afirmaba: – “No hay mal que por bien no venga”-. Expresión maravillosa que servía de bálsamo para refrescar mi confusión emocional, cuando las cosas no marchaban bien, es decir cuando iban, como yo no quería.

Para los ojos de los demás, mi papá era un “hombre tranquilo”; demasiado para la proactividad de mi madre, quien marcaba el ritmo rápido en casa cuando se requerían movimientos acelerados, en oposición a la lentitud de mi viejo, apodado “paso lento”, por sus hermanos.

Viene a cuento este comentario sobre ambos, pues heredé una mezcla deliciosa de rapidez y lentitud comportamental y mental frente a las situaciones de crisis, sobre todo en este año en particular, cuando se puso a prueba mi capacidad de resiliencia.

Hoy al mirar atrás, recordando el proceso de quimio y radioterapia, reconozco que ese “mal” que para mi bien llegó, cambió mi vida principalmente en el disfrute y conciencia de cada evento existencial y en la comprensión del sentido del para qué vivo.

En otras palabras, cada hora que vivo, la canto y la celebro intensamente. Así que exhorto a los jóvenes, para que aprovechen su tiempo, porque tiene una finitud imperceptible, cuando se está embriagado por la ilusión de la eternidad.

Juan y Carlos PosadaMi vida tiene un tiempo. Por lo tanto, mientras se cumple, trabajo en resolver las preguntas problematizadoras que surgen día a día. Similar a la época de colegio cuando los profesores en sus respectivas materias me dejaban problemas para resolver en casa, como tarea obligatoria para optar el título de ciudadano del mundo.

Ahora, esta gran escuela de la vida y de la muerte tiene asignaturas que no son optativas y que requieren de toda mi atención y conciencia para ser resueltas en su debido momento.

Mientras me tomo un delicioso café, me quedo largo rato observando la vida a mi alrededor. Y luego repaso la muerte que de manera cotidiana se refleja en mi jardín, cuando lo veo morir y nacer.

Cada anochecer significa la muerte, para luego negarse en la alborada que representa la nueva oportunidad.

Después de la tempestad, viene la calma, pero se que es un tiempo de preparación para las nuevas tormentas que están por llegar.

Este es el ciclo de la existencia, que está plagado de maravillosas oportunidades para aprender de mí mismo, porque sólo cuando respondo al desafío, aparece el aprendizaje.

Entonces a la altura de este final de año, yo creo que “los problemas” fueron beneficiosos, porque permitieron desplegar mi creatividad divergente.

Rituales de paso.

pexels-photo-4323762Yo creo que la vida, me ha presentado situaciones que en su momento he debido descifrar como parte del proceso de aprendizaje.

Asociado con el arte de vivir, debo aceptar que llegué a la tierra, sin un manual de instrucciones que me mostrara cómo salir victorioso del proceso de la vida en el trance de morir. Más bien reconozco que la vida se ha encargado de enseñarme muchas cosas que dolieron y otras que generaron satisfacción y alegría.

Por estos días, con motivo de mi enfermedad como camino hacia la conciencia, estoy releyendo El Libro Tibetano de la Vida y de la Muerte de Sogyal Rimpoché, que me ha servido mucho para perfeccionar la capacidad para interpretar señales, por ejemplo, entender los diferentes bardos.

Dice el texto que los tibetanos utilizan la palabra «bardo» para explicar el estado intermedio entre la muerte y el renacimiento, pero su verdadero significado es mucho más amplio y profundo. Ya que, en la filosofía budista, la existencia comprende varias etapas: la vida, la agonía, la muerte, el estado posterior a la muerte y el renacimiento, por lo tanto, en ese proceso se pasa por cuatro bardos:

• El bardo «natural» de la vida
• El bardo «doloroso» del morir
• El bardo «luminoso» de dharmata
• El bardo «kármico» del devenir.

El bardo natural de esta vida comprende el paso que hago desde el nacimiento hasta la muerte.

El bardo doloroso del morir va desde que empieza el proceso de morir, hasta que termina lo que se conoce como la «respiración interior», la cual culmina a su vez en el amanecer de la naturaleza de la mente, lo que en el budismo se conoce como la «Luminosidad Base», en el instante del deceso.

El bardo luminoso de Dharmata, abarca la experiencia post muerte. Se refiere al resplandor de la naturaleza de la mente, o «Luz Clara», o iluminación como llaman otros, que se manifiesta como sonido, color y luz.

pexels-photo-9447535El bardo kármico del devenir es lo que generalmente recibe el nombre de Bardo o estado intermedio, que se prolonga hasta el momento en que asumo un nuevo nacimiento.

Lo importante de estos bardos es que son intervalos en los que la posibilidad de “despertar” es constante, es decir, es posible alcanzar la iluminación en estos períodos gracias precisamente a la situación de incertidumbre que trae cada bardo.

En el sagrado arte de vivir, nacer y morir son la clave del proceso. Y esto de manera simbólica podríamos llamarlo resurrección en sentido figurado.

Si estoy consciente puedo aprovechar cada momento de “muerte” para “resucitar”. Frente a cada ciclo que termina, existe la esperanza de algo nuevo que se abre.

La clave está en permanecer atento al significado de las transiciones, a los rituales de paso, pues, en ese trance de un estado a otro, es donde reside precisamente el poder de los bardos. Cada instante de la experiencia, es un bardo, en el que todo pensamiento y cada emoción son útiles para que la mente haga su trabajo de renovación a partir de la claridad que reside allí.

Yo creo que, en los momentos de cambio y transición es cuando la mente tiene la posibilidad de alcanzar la iluminación, comparable al proceso de entrar al cielo, de la paz y la armonía interior.

Amar y ser amado.

pexels-photo-340566Yo creo que en el fondo… todo tiene sentido, si hago la pregunta correcta.

En este camino de la enfermedad he aprendido muchas cosas. Entre ellas el arte de hacer las preguntas. Por ejemplo, descubrí que no es lo mismo preguntar – ¿por qué tuve un linfoma? -, a preguntar: – ¿para qué tuve el linfoma? -.

Mientras la primera se responde desde la ciencia, la segunda busca la respuesta en la consecuencia práctica, es decir en la funcionalidad psicológica y espiritual de los hechos. Al fin y al cabo, resulta más práctico descubrir el para qué, si estoy buscando la respuesta en la mente.

El quince de septiembre se celebra el día mundial del linfoma, que es un tumor maligno que ataca al tejido linfático. Tuve la ventaja de conocer desde muy temprano en qué consistía la enfermedad, al identificar síntomas, para con ayuda de los médicos detectar a tiempo el problema y someterme al tratamiento oncológico de manera disciplinada y sin resistencias.

Este hace parte de la lista de los cánceres más comunes que en su orden son: el de seno, el de cuello uterino, el de pulmón, el de próstata, el de colon y en sexto lugar el linfoma.

Dentro de los linfomas, hasta el momento hay identificados cuarenta y dos tipos que se agrupan en: linfoma de Hodgkin y linfoma no Hodking.

En mi caso los médicos determinaron que, tenía un linfoma no Hodgkin del cual hasta la fecha se conocen treinta y ocho subtipos.

Si la enfermedad es un camino, que es obligatorio transitar… ¿Qué significado tiene el que haya sido afectado, mi sistema de defensa?

Todo lo que pasa en el cuerpo permite aprender de la experiencia. Pues cada síntoma es un llamado de atención. Si me resisto y no leo el síntoma este se hará más insidioso.

Thorwald Dethlefsen y Rüdiger Dahlke en su libro La Enfermedad Como Camino, a la progresión del síntoma que va desde la suave sugerencia hasta la más severa presión la llaman “fases de escalada”. Explican que, en cada fase, aumenta la intensidad del síntoma, logrando que la persona se pregunte qué es aquello que está negando o reprimiendo y qué necesita llevar a la conciencia.

Entiendo entonces que cuanto más me resisto, mayor es la presión del síntoma, por lo tanto, es obligatorio darme cuenta para hacerme cargo.

Ahora estoy consciente de que, si no ilumino este camino de la enfermedad, desde la conciencia, puedo pasar por etapas donde la presión psíquica en forma de pensamientos, deseos y fantasías me abrumen.

pexels-photo-3889795Luego posiblemente aparecerán trastornos funcionales y físicos representados en inflamaciones, heridas y pequeños accidentes.

Para más tarde desarrollar, tal vez, afecciones crónicas, o situaciones más críticas como atravesar por procesos incurables, como un cáncer terminal hasta llegar a la muerte por enfermedad o accidente.

Mis “mecanismo de defensa psíquicos” han impedido que penetren elementos amenazadores del subconsciente. ¿Será que me estoy defendiendo del amor, por el miedo a entregarme, pues sin defensas, me siento vulnerable?

Yo creo que cuando se ataca al sistema inmunológico, lo mejor es no resistir  y definitivamente permitirme amar y ser amado.