Viaje al Tibet.

TibetYo creo que me estoy debiendo un viaje al Tíbet. O al menos regresar a oriente para mi reencuentro.

En el mes de julio de mil novecientos noventa y nueve viajé a la frontera entre la India y Bangladesh. Además de Dhaka y otras ciudades notables, visité a Khulna ciudad muy importante en el aspecto comercial y principalmente por el papel decisivo que tuvo durante la separación del antiguo Pakistán de la India.

Viene a mi memoria este recuerdo, pues en aquella época soñaba con subir al Tíbet para conocer en persona el hábitat de los lamas, ya que además de maestros espirituales, se consideran al mismo tiempo sabios, terapeutas, sacerdotes, médicos y sanadores espirituales.

pexels-photo-5416079Y como precisamente este ha sido mi proyecto de vida, convertirme en un sanador dedicado a ayudar a los demás en sus procesos de vida y de muerte, muy pronto me di cuenta de que no sólo se alcazaba este propósito viajando al oriente, sino que, además era obligatorio transitar por caminos oscuros y dolorosos que en definitiva son los que te acreditan como guía certificado debido al sufrimiento sanador que te obsequian los avatares de la existencia.

Entonces mi camino como terapeuta comenzó al preguntarme constantemente. –“¿qué es vivir y qué es morir y porqué se sufre tanto en este trayecto? -.

Empecé a afrontar la muerte a una edad muy temprana porque me cuentan que, desde antes de nacer, ya estaba luchando por vivir, cuando se presentaron complicaciones en el mismo vientre de mi madre. Desde entonces bordear la muerte ha sido una constante.

Hoy, cuando estoy superando un proceso delicado de salud, me asaltan nuevamente los pensamientos asociados con todo aquello que está por hacer, porque cuando el verdugo perdona y cancela la pena de muerte inmediata, se abre frente a mí el campo de todas las posibilidades. Entre ellas la pregunta condicional… si me perdonaron la vida, ¿Qué será que aún me falta por hacer, antes de transformarme?, para llegar a otro plano de vibración.

pexels-photo-8604523Existen muchas formas de morir diferentes al cuerpo que fallece, como cuando sobrevienen dificultades económicas o se debe salir de un lugar apreciado y querido por motivos de cambio de ciudad, o cuando se pierde el trabajo, o se es víctima de un robo, o cuando se termina una relación de pareja valiosa. Sin embargo, la muerte más significativa es cuando se pierde la ilusión o la esperanza. Por lo tanto, el lugar del apego estaría mejor al lado de la vida para llenarme de motivos para seguir existiendo.

Al fin y al cabo, en esta formación como terapeuta es obligatorio experimentar y superar las muertes parciales.

La muerte se asimila al proceso de viajar. En algunas culturas la llaman así, el viaje final.

Así en esta sucesión de viajes, he aprendido que frente a la muerte no es bueno negarla porque eso significa que no la comprendo ni la entiendo como un proceso obligatorio para darle sentido a la vida, sobre todo desde la vivencia del abandono.

Yo creo que aún tengo muchos “Tibets” por visitar.

Un maestro no puede darme la verdad.

pexels-photo-5415956Yo creo que un maestro no puede darme la verdad. La verdad ya está en mi interior.

Sólo necesito darme el permiso de abrir el cuerpo, la mente y el corazón para que sus enseñanzas puedan entrar y faciliten mi comprensión e iluminación. Si permito que las palabras penetren en mí, las semillas en suelo fértil harán el resto del trabajo.

Durante estos días, que he enfrentado la posibilidad de morir y la esperanza de vivir, me he preguntado: ¿Cuál es la fuente de mi sufrimiento?

Según el pensamiento budista la primera clase de sufrimiento es «el sufrimiento del sufrimiento» (dukkha dukkhata), el sufrimiento relacionado con las sensaciones desagradables, como las de un dolor corporal, perder el control de sí mismo o sentir tristeza por un evento de pérdida.

La segunda es «el sufrimiento de las cosas compuestas» (samskara dukkhata). La ventaja es que, así como todo se reúne, un día acaba por separarse o terminarse; es por esto por lo que, todos los eventos que conspiran en mi contra los describo como sufrimiento, razón por la cual en esos días no es fácil alegrarme.

La tercera es «el sufrimiento relacionado con el cambio» (viparinama dukkhata). Puede que el cuerpo ahora esté en proceso de recuperación, pero al deteriorarse seguramente me hará sufrir. Todos los cambios podrían verse como motivo de sufrimiento en esas circunstancias.

Aquí la idea es identificar el sufrimiento cuando esté presente y que yo sea capaz de reconocer la alegría cuando aquél, el sufrimiento, esté ausente.

No puedo caer en la trampa de ubicar el sufrimiento al mismo nivel de la impermanencia y la ayoidad.

La impermanencia y la ayoidad son «universales», son una «característica» de todas las cosas, pero el sufrimiento no.

Cuando me apego a una determinada cosa o persona, no es la pérdida de esto lo que me hace sufrir, sino precisamente mi apego y mi expectativa de no perder mi objeto de apego.

Buda enseñó que nada es permanente y que es importante des identificarse, es decir practicar la ayoidad, para facilitar el proceso de no quedar atrapado en las identificaciones engañosas.

De todas maneras, desde mi punto de vista, no todo lo veo como causa de sufrimiento.

pexels-photo-1148998Ahora, tomo conciencia de que otro error característico en la interpretación de las enseñanzas de Buda es creer que mi sufrimiento está causado solo por algún intenso deseo. De alguna forma el deseo frustrado puede ser causa de dolor, pero otras aflicciones como la ignorancia, la desconfianza, la ira, la arrogancia y las visiones erróneas también pueden causar dolor y sufrimiento.

La ignorancia, que origina las percepciones erróneas, es responsable de gran parte de mi dolor.

Por todo ello, yo creo que un maestro no puede darme la verdad y que es mi tarea, despertar mi maestro interior para descubrir que el sufrimiento está en mi mente y que puedo enfrentar la incertidumbre de lo que está por venir, practicando el desapego de creencias, miedos y deseos y sobre todo cultivando mi esencia, en vez del ego.

El día del silencio.

pexels-photo-775417Yo creo que hay momentos en el diario vivir, donde es importante hacer silencio.

El silencio permite establecer contacto con aquello que pasa desapercibido.

Al hacerlo intencionalmente, descubro mundos inexplorados. Como cuando me dedico, en medio de un concierto, a escuchar el ritmo que van marcando los contrabajos y en otro momento, a percibir el sonido del clarinete, respondiéndole a las flautas porque el compositor ha decidido darles protagonismo.

El proceso de focalizar mi atención hace que perciba el mundo diferente, en medio del caos generado por tanta información dispersa.

Gracias al silencio, puedo sentir mi cuerpo; puedo percibir el ambiente y puedo escuchar a las personas cuando hablan, para darme cuenta de lo que filtro, desde el miedo, el amor, la prevención o el enojo.

Cuentan que una vez, el día destinado para el silencio, un discípulo se acercó a su sensei, dispuesto a interrumpirlo para presentarle una profunda inquietud.

Ese día en particular, era sagrado para el Maestro, pues permanecía callado durante veinticuatro horas para evitar el parloteo y lograr el aquietamiento de su mente.

Sin embargo, el joven se atrevió a hacerle una consulta, anticipando la posible negativa, en virtud del sagrado momento.

– Maestro, ¿podría explicarme como puedo alcanzar la sabiduría? –

El sensei imperturbable, continuó en silencio.

El discípulo nuevamente planteó la pregunta. – ¿Cómo alcanzo la sabiduría? –

Entonces para no romper el voto de silencio verbal, el Maestro tomó un pequeño palo y en la tierra escribió la palabra: “conciencia”.

El alumno sorprendido, exclamó: – Y ya…así de fácil, ¿eso es todo? – Escriba algo más, le rogó-.

Ante la insistencia del aprendiz, borró la palabra anterior y agregó estas dos:
“Conciencia…Conciencia”.

El discípulo, muy confundido y molesto lo confrontó:

– En verdad Maestro, que no veo inteligencia, ni profundidad o sabiduría en lo que ha escrito-.

Y desde su silencio paciente, el sensei tomó nuevamente el pequeño palo, borró las palabras anteriores y ahora escribió: “conciencia, conciencia, conciencia”

El alumno derrotado, entonces preguntó:

– ¿Podría por favor explicarme, el significado de la palabra conciencia?

El maestro, sin perder su postura serena, finalmente escribió: “Es la conciencia de la conciencia”.

Yo creo que, a partir de la fecha, para empezar, voy a elegir un día del silencio al mes, para facilitar el encuentro conmigo mismo y así, darme cuenta de lo que digo, de lo que pienso, de lo que siento, de lo que hago y de lo que dejo de realizar, y hacerme cargo desde la conciencia de la conciencia, para tal vez algún día, alcanzar la iluminación.

El movimiento de la inmovilidad.

pexels-photo-92870Yo creo que es tiempo para aprovechar los momentos de ocio que me regala esta cuarentena, y meditar un Koan.

Cuentan que hace mucho tiempo, había un monje llamado Yao Shan discípulo durante tres años del maestro Ma Tsu, quien enseñaba Ch’an, que es el nombre que recibe el Zen en China.

Un día el maestro lo probó preguntándole:

¿Qué has logrado a través de la mente?

Maestro -respondió el monje-, he comprendido que sólo existe la Verdad.

Entonces Ma Tsu dijo: – me doy cuenta, de que no necesitas estudiar más-.

Y continuó el maestro, -como tu mente se ha unificado, a partir de este momento, necesitas entrar en acción, por lo tanto puedes ir a la montaña para convertirte en maestro en un templo-.

El discípulo protestó, -Maestro, no vez que soy un simple monje… no me atrevo-.

Escucha, le animó Ma Tsu, -no hay movimiento sin inmovilidad para siempre; no existe la inmovilidad eterna sin movimiento-.

Si luchas para obtener la ventaja, debes ser guiado por la desventaja. Entonces al actuar necesitas aceptar la inacción.

Por lo tanto, imagina que eres un barco grande y duradero, que va de una orilla a otra llevando gente y que nunca alcanza un puesto permanente.

Al intentar explicar este Koan encuentro que el “movimiento sin inmovilidad” no tiene sentido por si mismo, porque es muy importante la quietud de la acción y de la mente, para poder observar, desde la serenidad, la existencia de todo y de esta forma descubrir la verdadera naturaleza del ser.

Y de otro lado “la inmovilidad sin movimiento” es el resultado de no aprovechar las capacidades de la naturaleza; pues en el fondo muchas potencialidades humanas no están totalmente empleadas y menos aún si me quedo quieto.

Aquí la verdadera iluminación se fundamenta en la búsqueda de la ventaja dónde se encuentra la desventaja.

A veces lo más recomendable es quedarme quieto; algo así como actuar a través de la no acción, porque, es preferible quedarme observando, en vez de actuar de manera desesperada.

Yo creo que este aislamiento voluntario, me está ayudando a comprender la sabiduría de la inmovilidad, al observar la esencia del movimiento.

Porque si comprendo la esencia del movimiento, puedo alcanzar el entendimiento de la inmovilidad, como elemento preparatorio para continuar la marcha, ahora que tengo la esperanza de que esta cuarentena, en algún momento termina y debo salir a enfrentar lo que viene.