Lo que me enseña la naturaleza.

pexels-photo-5277656Yo creo que la naturaleza me está dando muchas lecciones que debo tener en cuenta, para aprender el sagrado arte de vivir.

En esta semana los ciclones y los huracanes han soplado muy fuerte en la pantalla de mi teléfono móvil, recordándome la seguridad en la que vivo, al compartir una vivienda con mi familia, sin padecer los embates de la naturaleza y observando desde lejos, el tremendo sufrimiento de quienes se han quedado sin techo, pero aún siguen con vida y que al escuchar sus testimonios, percibo que ellos están conscientes de que todo lo material se perdió, pero no perdieron la alegría, la motivación y el entusiasmo para reconstruir y comenzar de nuevo.

Descubro mi pequeñez frente al poderío destructor de la naturaleza, gracias al viento huracanado que sopla derribando todo a su paso, y al agua que, al desbordarse, hace flotar y perderse en la distancia lo que creíamos nuestro y cierto.

Y en otros lugares, la presencia del fuego que devora implacable en pocos segundos lo que abrasa, sumado a la tierra, cuando decide temblar, tirando todo al suelo, confrontando a los humanos quienes construimos las ciudades desde nuestro orgullo, creyéndonos señores de la naturaleza. En fin…hemos buscado la manera de controlarla, sin embargo, ella ahora, nos está pasando una gran cuenta de cobro.

También está el virus que ronda los límites del miedo. Él, con su presencia invisible, por lo microscópico, se materializa en cada paciente de manera distinta con síntomas graves en algunos y en otros como un visitante inocuo, poniendo en caos la economía, y las mismas costumbres sociales.

La vida al ser la esencia de la naturaleza tiene un ciclo inexorable del cual no puedo escapar, pues se vive para morir. Entonces ¿Cuál es mi acción correcta para reconciliarme con ella y entrar en sintonía, para respetarnos mutuamente?

¿Qué estoy aprendiendo de la naturaleza?

En primer lugar, que todo en la vida, lucha por la supervivencia. Que estoy diseñado para vivir un proceso que luego debe terminar con la muerte, como algo natural.

Además, que la vida no es una línea recta donde puedo prever y controlar lo que está por venir, sino que está llena de curvas, subidas y bajadas que hacen más interesante y curioso el arte de saber navegar por sus aguas turbulentas y luego descansar cuando ella me regala una calma temporal.

Que la naturaleza no se detiene. Todo el tiempo está en movimiento, transformando energía. Entonces me invita a trabajar constantemente en mi transformación y adaptación.

Que la naturaleza es resiliente y que cuando las condiciones se presentan adversas, entonces inicia un proceso de cambio para hacerse fuerte y resistir las demandas del medio. Esto me enseña a luchar, defenderme y lograr superar la adversidad.

Y que puedo regenerarme, reinventarme, acondicionarme, en otras palabras, hacer parte del cambio y de esta forma estar en sintonía y preparado para soportar y resistir.

Yo creo que, cada vez que observo cómo actúa la naturaleza, reconozco que todavía tengo mucho por aprender sobre la importancia de la humildad, la frugalidad y la misericordia, como fundamentos de la sabiduría.

Vemos según como somos.

pexels-photo-1024403Yo creo que con el paso del tiempo y frente a la expectativa del fin de la cuarentena y de la pregunta: ¿cómo va a hacer mi regreso a la “realidad” ?, comprendo que el miedo no es a morir contagiado, sino a morir de hambre.

Si a los fenómenos que suceden a mi alrededor, evito proyectarles mi propio Yo, esto de algún modo facilita la paz y la serenidad interior, y puedo entender por qué lo que está ahí afuera carece de esencia, porque todo está dentro del foco de mi perspectiva. Por lo tanto, si concibo las cosas según mi interés, entonces el miedo, la ansiedad y la expectativa catastrófica se apoderan de mí. En conclusión, no puedo darle rienda suelta a la fantasía pues, al fin y al cabo, la imaginación es una loca que no debo dejarla suelta.

En otras palabras, si lo explico a partir de la psicología y lo comparo con el pensamiento budista, concluyo que el proceso de percibir es engañoso.

¿Pero cómo hago para no ver las cosas desde la perspectiva de mi interés personal o subjetivo?

Para la psicología contemporánea, el estudio de la percepción ha sido motivo principal de sus investigaciones y trabajos de campo, tratando de demostrar la manera particular como cada especie y cada persona en especial, perciben diferente y por diferentes motivos, el mundo que les rodea.

Esto significa, que la realidad no es la realidad, sino una construcción subjetiva, donde cada individuo proyecta su interés, o su necesidad, o su programa genético, para interpretar el mundo. Es claro que, un mismo fenómeno, puede ser leído de manera distinta, por quienes lo observan.

Las emociones condicionan mi percepción, cuando evalúo un objeto o un evento. Debido a que lo describo, no tanto desde aquello que está en el objeto o el evento, sino desde lo que se encuentra dentro de mí mismo.

Estoy programado genéticamente para alejarme o acercarme a los elementos en la naturaleza que puedan ser beneficiosos o dañinos y esto me permite tomar decisiones. De manera que, la reacción por el sentimiento de temor hacia la amenaza del covid-19, explica el papel del miedo en la manera como enfoco el entorno. Es decir, mis sentimientos están diseñados para tener una mayor reacción particular y afectiva hacia aquello que pueda atentar contra la integridad de mi cuerpo, en materia de salud o de muerte. De ahí la confianza o desconfianza hacia aquello que pueda hacerme daño o no.

Los juicios afectivos siempre se relacionan con el Yo, e indican el estado de aquel que enjuicia en relación con el objeto de su juicio. En este sentido, si la iluminación me regala una distancia crítica de los sentimientos que producen los juicios egoístas, podría cambiar mi manera habitual de percibir.

El maestro Bhikkhu Bodhi, enseña que lo que busca con la práctica de la meditación es. – “cambiarse a sí mismo en vez de cambiar el mundo”-.

Entonces el budismo a través de la meditación mindfulness me permite comprender, en este caso particular de la cuarentena y del aislamiento voluntario, que la posibilidad de contagio es alta, que dependo del autocuidado y que no puedo seguir evitando el contacto con los demás, porque antes de esta pandemia, si recuerdo bien, caminaba sin miedo a un contagio, confiado en la capacidad genética de mi cuerpo para producir inmunidad.

Yo creo que, en esta preparación para salir de la cuarentena, estoy entendiendo que el riesgo de vivir es precisamente morir y que mientras llega la hora final, tengo mucho por hacer. La diferencia está en la conciencia de la vulnerabilidad de mi cuerpo, no sólo frente al virus de turno, porque posiblemente vengan muchos más, sino frente a cualquier otro evento, porque como decía mi padre, hay que estar vivo para morir, pero debo cuidarme si quiero retrasar la llegada de la parca.

Lo que hago…mientras muero.

beach-2179624__340Yo creo que pensar en la propia muerte causa miedo, por la incertidumbre que produce responder a las preguntas: - ¿cómo voy a morir? -. ¿cuándo? ,- ¿adónde voy? -.

Cuando duermo…vivo una muerte parcial. Todo se apaga…bueno, la mente sigue funcionando, más allá de lo que yo quisiera y se manifiesta en forma de sueños o pesadillas.

Y cuando despierto, es común que, en medio del silencio de mis reflexiones más profundas, me transporte a un mundo imaginario, ideal, tranquilo y relajado, al que llamo mi santuario, para encontrarme con mis temores, entre ellos el de morir, como dice la canción…” sin haber hecho lo suficiente”.

Frente a mí, está el mar, representación magnífica de lo inconsciente. Me encuentro sentado mirando el horizonte, las olas vienen y van, la brisa juega con las caprichosas palmeras, que han crecido con una inclinación característica. Algunos cangrejos luchan contra la corriente y el sol se oculta majestuoso, en un ritual de despedida, como en este atardecer.

Yo también estoy atardeciendo. Me pregunto, como todos los días, - ¿qué voy a hacer hoy, mientras muero? -.

Desde que soy consciente de mi obligatoria muerte, pues al fin y al cabo, cada día que pasa, estoy más muerto que ayer, buscar la respuesta, me ha sostenido durante muchos años, dado que me hago la misma pregunta cada mañana.

Desde esta silla de playa, observo cuidadosamente la clase de vida que he llevado, mientras los alcatraces pescan para sobrevivir.

Entonces recuerdo los instantes más felices de mi vida, hasta ahora, así como también los momentos tristes de mi existencia.

Sin embargo, la evocación de aquellos sucesos que me causaron dolor y aflicción, ya no tienen sabor amargo, como en su momento.

También repaso algunas de las decisiones importantes que he tomado. Teniendo claro que vivir representa un permanente riesgo, que obliga a desarrollar la habilidad de tomar decisiones. Pues el sagrado arte de vivir no es otra cosa que el tiempo que me toma el aprendizaje de la consecuencia de la decisión.

Ahora, desfilan por mi mente, aquellas personas que han tenido especial importancia en mí existencia. Sus rostros, algunos ya borrosos por el paso de los años, tienen la magia y el poder de reconciliarme con la vida, y recordarme lo importante que es desarrollar relaciones profundas y significativas con otros seres humanos.

Respiro profundo, y me lleno de energía gracias a la talasoterapia. Me zambullo nuevamente en el mar, de la paz interior, y nado confiado y soñando con la esperanza de un nuevo día con vida, porque yo creo que, tengo muchas cosas por hacer…mientras muero.

¿Para ti…qué es sagrado?

old-woman-1886863_960_720Yo creo que no podemos perder el valor de lo sagrado. Cada momento, situación, encuentro o experiencia, puede ser sagrados si así lo consideramos. Continuar leyendo

Aproximaciones a la muerte…

Yo creo que es bueno conocer la muerte, para vivir la vida.

Pues creo, que para comprender la muerte, es importante verla como una situación límite, que puede provocar cambios radicales en la perspectiva de la vida.

La conciencia de la muerte nos hace vivir en el presente y como dicen los estoicos, es necesario contemplar la muerte si queremos aprender a vivir.

Y frente a la pregunta: ¿Qué es la muerte?, podríamos aproximarnos tentativamente a la respuesta, tomando en principio, como referencia, los conceptos de algunos filósofos.

Por ejemplo en palabras de Kierkegaard, la muerte es una fuente de angustias creadoras y la vida es la posibilidad de las posibilidades.

Dicho así, ya tenemos mucho de donde tomar… al entender la muerte como propiciadora de creatividad y la vida como el plano para el ejercicio de dicha creatividad.

Y Heidegger, jugando con las palabras sostiene, talvez como una respuesta a  Kierkegaard, que la muerte es la “imposibilidad de las ulteriores posibilidades”; Es decir, que cuando nos morimos, ya no va más, “game-over”, como aparece en los juegos de video.
 
De otro lado Fernando Savater, ve la muerte como la máxima reductora de la ética. Y esto nos lleva a preguntarnos ¿qué sucede con aquellos quienes frente a la inminencia de la misma, actúan en forma inmoral e irresponsable?

Y José Saramago en su texto: Las intermitencias de la muerte, (2006) se pregunta: ¿qué pasaría si la muerte declarara un cese de actividades?

Surgen muchas preguntas para nosotros:

¿Qué sucede cuando morimos?

¿Existe alguna forma de prepararnos para morir?

¿Se puede ayudar a una persona a morir?

¿Es posible ayudar al espíritu del recién fallecido?

¿Por qué se dan y cómo asumir la muerte de niños y de jóvenes?

¿Cómo entender las diferencias espirituales entre muertes violentas, suicidios y muerte natural?

¿La muerte duele?

¿Es bueno estar dopado, para no sentir dolor en el momento de morir?

¿A dónde va la gente que muere?

¿Qué actitud se debe tener con respecto a quien se murió?

¿Se debe hacer algún tipo de “limpieza” de la ropa y objetos de uso personal del difunto?

¿Se debe conservar fotos del fallecido?

¿Se puede o no, tocar un cadáver?

¿Cuánto tiempo se debe esperar para sepultar un cadáver?

¿Es recomendable la cremación?

¿Es recomendable la donación de órganos?

¿Es importante rezar?

¿Es prudente hacer “pedidos” al fallecido?

¿Es bueno visitar cementerios y salas de velación?

¿Cuánto tiempo se tarda habitualmente para que el espíritu del fallecido alcance los planos superiores de la conciencia?

¿Hay vida después de la muerte?

En fin, este tema exige muchas aproximaciones y espera muchas respuestas desde la tanatología.