Manual para iluminados

Yo creo que, el proceso de la iluminación se da cuando tenemos la capacidad de ver más allá de las apariencias. Pienso que la realidad no es la realidad, sino mas bien una construcción de nuestro cerebro. entonces vemos lo que queremos ver y dejamos de percibir lo que por miedo, ignorancia o desconocimiento no queremos o no podemos enfrentar. Con razón se dice que no hay peor ciego que aquel que no quiere ver.

Buscando en mis viejos textos de pensamiento oriental me reencontré con Sosan y su muy conocido: Poema de la Confianza en la Mente/Corazón Puro, la Naturaleza. Es importante anotar que de Seng-Ts’an (Tercer Patriarca Chan) se conoce muy poco y que sus enseñanzas han marcado el pensamiento Zen por muchos siglos.

En este texto se ve la importancia de no juzgar y sobre todo de evitar las dicotomías o separaciones. En un mundo dual, es muy fácil confundirse y perderse. Entonces la sabiduría está en nuestra capacidad para ver las cosas como una unidad, como son y no como nuestro deseo las pinta, fragmentadas.

El poema dice:

La Gran Vía no es difícil, pero hay que evitar tener preferencias.La Vía es clara cuando amor y odio no están presentes.

Si haces una mínima distinción, cielo y tierra se separan hasta el infinito.

Estar a favor o en contra es la enfermedad del espíritu.
Si no entiendes el significado profundo de las cosas, no podrás apaciguar tu espíritu.

La Vía, infinita como el espacio, es perfecta y nada falta o sobra en ella.

Al desear o rechazar las cosas, no las vemos como son.

No busques el mundo de los fenómenos, No te apegues a la vacuidad.

Permanece tranquilo y sin esfuerzo en el Uno y esas ideas desaparecerán por sí solas.

Cuando quieres estar en la quietud,ésta engendra actividad.

Si estás en un extremo o en otro, no podrás conocer el Uno.

Si no permaneces en la unidad de la Vía, La actividad y la quietud llevan al fracaso.

Si consideras sólo la existencia de las cosas, no ves su vacuidad.

Si te asientas en el vacío, no ves la realidad.

Pensar y hablar sobre ello nos aleja de la vía.

Si abandonamos el pensamiento y el habla, no habrá verdad que no se pueda alcanzar.

Retornando al origen encontramos el significado, pero si vas tras las apariencias te alejas del origen.

Si aunque sólo sea un instante realizamos la mirada interior,
fenómenos y vacío podrán ser transcendidos.
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