De la invidencia…a la videncia.

pexels-photo-6609589Yo creo que durante estos años he oficiado como invidente. Es decir, lo que veía, estaba distante de la realidad. Mi “ceguera” se había producido como resultado de un estilo de educación estrecho, que me impedía observar el campo de todas las posibilidades.

En mi mapa representacional del mundo, los rincones más oscuros estaban prohibidos gracias al miedo infundado por mis educadores. Y como consecuencia desarrollé unos filtros poderosos que lo único que han hecho es distorsionar la realidad.

En el mundo Zen, hay una fuente maravillosa de elementos que me han facilitado en parte, el proceso de despertar del letargo de la inconsciencia… al estar atento a los engaños perceptuales y entonces poder darme cuenta y de esta forma hacerme cargo…en el fondo para descubrir mi propia realidad y esencia espiritual, que está oculta, agazapada, envuelta en coberturas materiales.

Recuerdo esta frase, precisamente de un monje Zen, que se encontraba pidiendo donaciones, a cambio de un japamala, en el Jardín de Te japonés, el lugar público más antiguo de los Estados Unidos, dentro del Golden Gate Park en San Francisco, California. -El maestro dijo: “Uno mismo es insustituible en el camino espiritual. En este proceso los pies que avanzan son los propios, no los ajenos”-.

Juan Carlos Posada Mejía Janese Tea Garden Golden Gate Park San Francisco CA.Ahora descubro que el proceso de búsqueda espiritual no se trata de conocerse a sí mismo, más bien se trata de verse a uno mismo; en otras palabras, familiarizarme con lo anestesiado que vivo, para luego conseguir el despertar. Se trata de observar el mundo de las apariencias que intentan tapar los vacíos existenciales, que en principio no tienen respuesta.

Al final, el máximo objetivo es llegar a lo más profundo del propio ser, para develar los misterios de la vivencia personal, que está mediada por circunstancias fortuitas, que algunos llaman destino y que logran asombrarme, cuando no comprendo el por qué y para qué suceden.

De nada sirve hacerse una idea de quien uno es, porque el razonar sobre uno mismo, termina jugando con el poder de los juicios desde lo correcto o lo incorrecto. Y creo que nada es correcto o incorrecto, bueno o malo, sino algo que yo prefiero llamar adecuado o inadecuado, según el propósito que tiene el alma, mientras habita el cuerpo.

Descubrir la propia realidad espiritual es un trabajo personal. Ningún maestro exterior puede ayudarme en eso. Pues al fin y al cabo la tarea consiste en despertar mi sabio interior.

Por esto es por lo que, los que practican Zen, dicen que no tienen problema alguno en quemar o enterrar a Buda, al maestro iluminado, si este se interpone en su avance espiritual.

Entonces he dejado de buscar afuera, para enfocarme en las respuestas que están adentro. Que ya no voy a mirar hacia arriba buscando iluminación del cielo, o de un maestro o de un texto, sino hacia dentro de mí, donde está realmente la fuente de iluminación.

Yo creo que he vivido en un mundo ilusorio, matizado por las necesidades del ego. Y que, al momento de despertar, voy a ver lo engañado que estaba, y voy a sonreír epistemológicamente, porque por fin he comprendido que Jesús el de Nazareth, el Cristo, no era oftalmólogo, sino un facilitador de procesos para despertar… para “ver mejor”, libre de miedos, prevenciones y prejuicios.

El movimiento de la inmovilidad.

pexels-photo-92870Yo creo que es tiempo para aprovechar los momentos de ocio que me regala esta cuarentena, y meditar un Koan.

Cuentan que hace mucho tiempo, había un monje llamado Yao Shan discípulo durante tres años del maestro Ma Tsu, quien enseñaba Ch’an, que es el nombre que recibe el Zen en China.

Un día el maestro lo probó preguntándole:

¿Qué has logrado a través de la mente?

Maestro -respondió el monje-, he comprendido que sólo existe la Verdad.

Entonces Ma Tsu dijo: – me doy cuenta, de que no necesitas estudiar más-.

Y continuó el maestro, -como tu mente se ha unificado, a partir de este momento, necesitas entrar en acción, por lo tanto puedes ir a la montaña para convertirte en maestro en un templo-.

El discípulo protestó, -Maestro, no vez que soy un simple monje… no me atrevo-.

Escucha, le animó Ma Tsu, -no hay movimiento sin inmovilidad para siempre; no existe la inmovilidad eterna sin movimiento-.

Si luchas para obtener la ventaja, debes ser guiado por la desventaja. Entonces al actuar necesitas aceptar la inacción.

Por lo tanto, imagina que eres un barco grande y duradero, que va de una orilla a otra llevando gente y que nunca alcanza un puesto permanente.

Al intentar explicar este Koan encuentro que el “movimiento sin inmovilidad” no tiene sentido por si mismo, porque es muy importante la quietud de la acción y de la mente, para poder observar, desde la serenidad, la existencia de todo y de esta forma descubrir la verdadera naturaleza del ser.

Y de otro lado “la inmovilidad sin movimiento” es el resultado de no aprovechar las capacidades de la naturaleza; pues en el fondo muchas potencialidades humanas no están totalmente empleadas y menos aún si me quedo quieto.

Aquí la verdadera iluminación se fundamenta en la búsqueda de la ventaja dónde se encuentra la desventaja.

A veces lo más recomendable es quedarme quieto; algo así como actuar a través de la no acción, porque, es preferible quedarme observando, en vez de actuar de manera desesperada.

Yo creo que este aislamiento voluntario, me está ayudando a comprender la sabiduría de la inmovilidad, al observar la esencia del movimiento.

Porque si comprendo la esencia del movimiento, puedo alcanzar el entendimiento de la inmovilidad, como elemento preparatorio para continuar la marcha, ahora que tengo la esperanza de que esta cuarentena, en algún momento termina y debo salir a enfrentar lo que viene.

 

Meditando…ando.

lake-3602579_960_720Yo creo que un buen camino para el encuentro conmigo mismo, ha sido la práctica de la meditación.

Cuentan las historias que un estudiante de Tendai, llegó a la morada de Zen del maestro Gasán. Tendai es una escuela filosófica del budismo Mahayana establecida en Japón en el año 806 por un monje llamado Saicho, también conocido como Dengyō Daishi.

El alumno después de algunos años de estar al lado de su maestro, a punto de salir de la morada de Gasán, fue advertido por su tutor que le dijo: “Estudiar la verdad especulativamente es útil, como medio para recoger material para predicar. Pero recuerda que a menos que medites constantemente, tu luz de la verdad puede apagarse”.

Hace poco me preguntaba realmente… ¿qué era el Zen? – y vino a mi memoria una frase que le escuchaba a los maestros: El Zen es sentarse. Y luego recordé un proverbio Zen que reza: “camine o siéntese, pero no se tambalee”.

La meditación ha sido el método más útil para lograr penetrar en lo profundo de mi mismo; pues en los momentos más difíciles, me ha ayudado a mejorar estados de tensión emocional, y en algunos casos calibrar dolencias físicas, así como mejorar mi estado psicológico, de una manera sorprendente.

Luego de identificar realmente cuál es el problema, la meditación es una guía precisa que ilumina el camino para lograr el equilibrio de la mente.

Creo que el meollo de la angustia está en el estilo de vida, que privilegia el placer por el placer.

Los conflictos más profundos, están ocultos debajo de eventos sin importancia real y cuando creo estar tranquilo por la anestesia que me brinda el entorno con sus seducciones, ofreciendo placer superficial, en el fondo se mueven aguas turbulentas, que deben ser atendidas.

El trabajo rutinario, la búsqueda de la apariencia, las relaciones poco significativas y la filosofía de la rapidez y facilidad para lograr los objetivos, va cobrando una factura costosa que consiste en la insatisfacción acompañada del vacío, que caracteriza el sin sentido y que termina alterando el equilibrio emocional sin identificar a ciencia cierta, donde está el origen del desasosiego. Todo esto hace que se pierda el horizonte… y entonces extraviamos el rumbo.

Yo creo que cuando me instalo en un plano inferior, tiendo a culpar a las influencias externas de mi desgracia y tildo de agresivos e insolidarios a los demás. La iluminación comienza cuando encuentro que la explicación del comportamiento de los otros, la logro desde la comprensión de mi propio comportamiento.

He confirmado, por ejemplo, que cuando adopto posturas sumisas o pasivas provoco y atraigo la agresividad del entorno. Y también he experimentado que cuando actúo desde el amor y la paz interior, logro que el ambiente vibre en la misma dimensión.

Hacer cambios de comportamiento y de actitud, no se logran desde el esfuerzo de la voluntad, sino desde la buena voluntad y gracias a la meditación desde donde es posible alcanzar dicho objetivo.

Cuando estoy ansioso, obsesivo o incapaz de desconectarme después de haber terminado de trabajar, la meditación es la gran aliada.

Así como cuando resulta difícil relajarme y disfrutar en el aquí y ahora, o desconectarme del pasado y de las proyecciones en el futuro…la meditación vuelve a ser maravillosa para el “centramiento” de la conciencia.

Como meditando, ando…en la próxima semana, voy a contar cómo se hace, qué es y qué no es la meditación.

Ojos para ver… oídos para oír

japanese-1409839_960_720Yo creo que la vida me regala maravillosas oportunidades para darme cuenta. Lo importante es estar despierto para de esta forma tomar conciencia. Un evento, por insignificante que sea, puede contener un enorme caudal de sabiduría. Si tengo ojos para ver y oídos para oír, entonces es posible lograr el despertar de la conciencia. Continuar leyendo