¿Los museos pueden sanar las heridas de la historia?
Por CHIP COLWELL
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A principios de la década de 1920, el director del Museo de Bristol en Gran Bretaña recibió un paquete que contenía dos cráneos humanos. La donación venía de Alfred Hutchins. Había salido de Inglaterra en busca de horizontes más brillantes y, a fines del siglo XIX vivía en el sur de California. Allí se convirtió en arqueólogo aficionado, excavando tumbas nativas americanas en las Islas del Canal. Ofreció al museo esta colección, aparentemente en honor a su hijo, quien falleció durante la Primera Guerra Mundial.
La semana pasada, en una ceremonia, los funcionarios del Museo de Bristol devolvieron los restos a representantes de la Sociedad Ti’at, una organización marítima de Tongva, cuyos antepasados vivieron en las cuatro islas del Canal del sur y en la cuenca de Los Ángeles durante miles de años. En años recientes, los Tongva y sus aliados, incluido el Museo Fowler en UCLA, han estado trabajando para rastrear el destino de los cuerpos de Tongva saqueados para que puedan volver a enterrarlos. Este esfuerzo llevó a la tribu a cruzar el Atlántico y a su primera repatriación internacional.
“Como Nativos Americanos, estamos en un estado de duelo constante”, dijo Desiree Martinez, miembro de Tongva y arqueóloga profesional en un artículo en The Bristol News, “sabiendo que las tumbas de nuestros ancestros han sido perturbadas y sus restos y bienes enterrados removidos para ser puestos en repisas de museos por todo el mundo”.
El regreso de estos dos ancestros Tongva fácilmente podría pasar casi inadvertido. Sin embargo, la repatriación es emblemática de un movimiento mucho más amplio de cómputo histórico en todo el mundo. Los museos están reconsiderando quién es el propietario legítimo de los objetos que llenan las exhibiciones y los almacenes. Por ejemplo, los museos nacionales de los Países Bajos han establecido pautas para devolver objetos obtenidos sin consentimiento. En Alemania, 16 estados acordaron en una resolución conjunta repatriar los artículos tomados durante la era colonial del país. Escocia dijo que pronto entregará a Canadá los cráneos robados de dos indios Beothuk. El Museo de Historia Natural de Inglaterra envió recientemente a Australia 37 restos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres. Y eso es solo en los primeros meses de 2019.
Como curador de museos y erudito del movimiento de repatriación, me sorprende el ritmo de estos acontecimientos que se desarrollan, lo que parecía poco probable no hace mucho. Ahora entiendo que las batallas de repatriación no están aisladas a algunos museos que están luchando con sus legados coloniales. Estos enfrentamientos están alimentando una guerra por los derechos de los antiguos súbditos coloniales y el futuro de los museos.
Algunos comerciantes de artes y curadores han advertido que este panorama que está cambiando rápidamente podría, como lo dijo el presentador alemán Deutsche Welle, “eventualmente vaciar museos y galerías en países occidentales.” Los museos no deberían ver la repatriación sólo en términos de lo que se pierde. También deberían ver lo que se gana.
Tales beneficios se extienden aún más cuando el regreso de ancestros y artefactos se convierte en una forma de justicia restauradora. Como la Comisión de Verdad y Reconciliación después de la abolición del sistema de apartheid de Sudáfrica, la repatriación implica, como escribió Desmond Tutu, “la curación de las brechas, la corrección de los desequilibrios, la restauración de las relaciones rotas”.
La repatriación puede convertir museos de lugares de colonialismo a espacios de mediación que enfrentan y van más allá de sus propios pasados. Si mi abuelo cogió algo que pertenecía a su pobre y débil abuelo, y su comunidad sigue sufriendo por causa de ello, tengo la oportunidad de corregir las cosas.